河馬食堂(267) 荒涼之地有眷顧

上帝的應許很特別,為什麼要在乾旱之地,不在青草地?

世界給人的學習,經常從「有」開始。因著有,希望你能更多的投入與委身。這並不是壞事,也不一定全好。上帝給人的帶領,經常從「沒有」開始,開始似乎無所得,卻成為我們學習依靠主,體會主引導的起跑線。

我們並不低估世界給的有,可能是個較高的燈台,有機會將上帝的真光,照亮更多的人。世界如果推舉我們上了高空,我們不是汽球,消氣就掉下。而是高空的行星,繞日而行,本身沒有光,卻成明光的反射。

我們不易瞭解,上帝給的沒有。祂是萬有的主,怎麼會給沒有?那是主所劃定,重新依靠祂的起跑線。線的背後是多少的痛苦、失望;線的前頭,常是無知、茫然、全然不知未來要如何因應,祂仍應許「耶和華也必時常引導你,在乾旱之地。」(以賽亞書58:11)。上帝的應許很特別,為什麼要在乾旱之地,不在青草地?為什麼選在缺乏之時,不在成功之際來引領?啊,祂太認識我們了。

在旱地無水源,沙漠竟是湧水處;乾地無食物,祂有出人意外的供應;曠野無地標,祂就是道路;野地無蔭涼,卻有祂的平靜與平安。這引領是「使你心滿意足,骨頭強壯。」(以賽亞書58:11)。心滿意足,與骨頭強健總會連一處。我們一生總在學,學習處理世界的有,與乾旱之地的沒有。

河馬食堂(266) 金錢的意義

我們從來沒有賺到錢,只是兌換到錢。

克罗伊斯的金币

金錢是人類歷史上最重要的發明之一,給人類帶來許多的方便,也帶來許多的困擾。幾張紙與紙上所印的數目字,可以給人富足感,也可以給許多人的家庭、社會、國家、國際等,造成問題。金錢,夠用就好。生命的豐富,不是堆積在金錢的舞台上;生命的精彩,不是用金錢可以購得。

金錢,若不使用,只是個數字。很大的數字,給人安全感,那是假性的安全感。給人有花費的能力,但不給人正確花費的項目。給人有支使他人的本錢,但不給人才培育的要點。擁有社會的資金,就要負有社會的責任,若不知用錢的正確性,賺錢只是數字的遊戲。像玩「大富翁」,玩完了,所有全歸還。

金錢,money的原意是morere,有「猶豫不決」的本意。金錢可給人忠告,也給人警告。忠告是要用錢做正確的事,警告是不要用錢作糊塗的事。要知道賺錢的目的,否則常混淆。當作金錢的好管家,花錢在有意義的事。否則,金錢只是數字,後來成陷阱。

上帝經常在看我們怎麼用錢,所有的錢直接、間接,從自然資源兌換來,自然資源是上帝的。我們從來沒有賺到錢,只是兌換到錢。我們要學習如何記帳、存款、投資、保值、分散風險、保險與智慧的給予。用錢的優先順序,是一生不斷的酌量。否則那一天,上帝將「列國的財寶,也必歸你。」(以賽亞書60:6),那你怎麼辦,被財寶控制住嗎?願,我們能做承得起上帝祝福的人。

河馬食堂(265) 中午為什麼可以吃午飯?

學數學,可以幫助人。

中午noon,現在是12點的意思。12點過後afternoon,稱為下午。但是在十三世紀以前,不是如此。是個有愛心的數學家,更改noon的定義,使許多人得到好處。

Noon的原意,是數學的9。歐洲的早晨,在上午6點鐘,往後算9個小時,是下午3點。當時的工人是上午6點起床,工作9個小時後才能吃飯。吃飯時,人用刀切麵包與乳酪,切的動作稱為lonja,這是lunch的字源。有錢有勢的人,隨時都可以吃飯,工人到下午3點,才能吃食物。

數學家安格里克斯(Robert Anglicus, 1219-1295),是聖法蘭西斯修會的修士,他勸有錢的人,吃飯的時間應該固定,想吃就吃,會整天吃不停。他也將noon的定義,改成日正當中,時間提早到12點。他將時鐘的12點以N表示,列於時鐘的最上方,讓眾人方便看到。時鐘一到中午,工人就可以放下工作吃飯,從此lunch變午飯。

學數學,可以幫助人。安格里克斯為了幫助農民,也用數學演算法,以農民到田裡的距離,與農民將採收送到市場的距離,來設定農舍的最佳位置,使他們走較少的路。迄今,科學史對安格里克斯所知甚少,連他是那國人都搞不清楚,但是他的努力,二百多年後,大家都能在中午吃飯。控制人的飲食時間,可以壓榨人,他卻成「要鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的得自由。」(以賽亞書58:6)的例子。

今天,你的午餐幾點吃呢?若是太晚吃,是不是你的工作不自由?還是上午的早餐,你已經吃了好幾回呢?

河馬食堂(264) 最名貴的樹木

這些極品,只長在土耳其的高峯,與利巴嫩的高原。

黎巴嫩的松樹

世界上最珍貴的木頭稱為「音木」,專門用來製造名貴的小提琴與大提琴。這種木頭的特點是材料均質,弓在弦上,產生的音振,能夠均勻地透過木頭傳出。音質不因木頭的軟硬不均、鬆軟、孔洞等,產生走音。即使是細微的偏差,在高明演奏者的耳中,那是難以忍受的雜音。

有些樂器,使用幾百年,演奏所發的聲音,仍像起初的完好,那是極為上等的音木所製。自古以來,音木鑑定者能自一大堆的木頭中,找出哪一根是音木。音木不是重量如何、顏色如何、紋路如何,而是均質。人類的高科技也能製出均質的材料,仍然無法與音木匹敵。音木是多孔隙的介質,有人工材料無法比擬的音波傳送。每一根音木都有不同的特性,木質的孔隙排列也不同,所以每一把世界名琴,都是獨一,沒法複製的無價品。

生產音木的樹木,長在終年寒冷的地方。溫度幾乎都在冰點以下,樹木的生長極為緩慢,卻是產生均質木頭必須的條件。低溫,昆蟲不會來咬;冰寒,黴菌不會來蛀;多雲霧,不會有溫差的龜裂。這些都是不利的環境,而不利的環境才能產生的音木,才是大自然的極品,來自上帝的榮耀。

這些極品,只長在土耳其的高峯,與利巴嫩的高原。「利巴嫩的榮耀,就是松樹……」(以賽亞書60:13)。松樹的原文,帶著樂器的涵義。長期活在受壓、逆境中的人啊,你們會發現,你們是獨特、無與倫比的名貴,擁有最佳的音頻。因為,上帝是你們最佳的演奏者。

河馬食堂(263) 宗教與公義

「看啊,你們禁食的日子,仍求利益,勒逼人為你們做苦工。你們禁食卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人。」(以賽亞書58:3-4)

荷蘭畫家林布蘭特的「浪子回頭」

許多人認為參加宗教,都是作好事,都是讓人有個心靈寄託。其實,這是很大的偏差。參加宗教有許多危機,需要我們自省,免得先是一時糊塗,後來糊塗一生。

  1. 宗教可能是「不當享受的地方」。有好聽的歌,有好聽的演講,有活動交誼,有好吃的食物,有人對你微微笑。但是,膚淺的享受,可能遮掩內心需要的改變;熱鬧的交誼,可能規避上帝為主。
  2. 宗教可能是「欺騙的所在」。人心最深的弱點,常讓宗教非法得利。參加活動,就可以拿到天國的門票;給點財物,就可以換取天國的彩券。而忘了真正的信仰,需要的是上帝的救贖,不是宗教活動的兌換券。
  3. 宗教可能是「自以為善的地方」。自以為善,可能是宗教最大的偽善。行善,是為享受好名聲。施捨,是為減少良心的控告。救濟,為爭取更多資源。活動,為要讓世界看見。人若本質不善,豈能真正行善。真正的行善,是上帝在我們心中的管理。若有貪,豈能施捨。若惡待他人,豈能以宗教的好名聲來自偽。
  4. 宗教可能是「製造紛爭的所在」。人在宗教裡,可得自義式的興奮。似乎替天行道,其實公義全無。以為真理在我一方,其實是膨脹的自我。擴張宗教的版圖,其實是對軟弱人性的操控。人有宗教的自由,宗教卻拿走人在上帝面前的自由。宗教使人自大,使人自義,深陷泥沼,難以回頭。

「我們禁食,祢為何不看見呢?我們刻苦己心,祢為何不理會呢?」(以賽亞書58:5)。這是宗教熱心者,對上帝的控求。上帝的答覆:「看啊,你們禁食的日子,仍求利益,勒逼人為你們做苦工。你們禁食卻互相爭競,以兇惡的拳頭打人。」(以賽亞書58:3-4)。宗教,真的會打人。

請上帝不要讓我們進入宗教,逃避上帝;玩弄宗教,逃避公義;熱心宗教,喪失信仰。