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「五个饼，两条鱼。」（马可福音6:38）
学生问道：「老师，真的相信耶稣可以用五饼二鱼，喂饱五千个以上的人吗？」
同学，上帝创造宇宙数不尽的星球，请问祂是以少造多，或是以多造少？如果上帝的大能，能够以少造多，那么祂用五饼二鱼，喂饱五千人，又算什么，不过是创造宇宙的几千兆之一的能力罢了。
上帝在地球创造生物多样化，你想想看，有这种能力的主，让五饼二鱼喂饱五千人，就不可思议吗？这不过是创造生物多样化能力的些微。
人类只会以多造少，浪费一堆，制造许多污染，却以为主该是与人一样，不会以少造多。
人类只会经由食品制作，多少材料就制多少面包，以为主做事，就该符合人的经验法则，不知什么是恩典与大能。
如果有一天，上帝来上课，祂想展示一下，如何创造太阳，祂拿出一个点火器，说瞬间要升温到5000-10000℃，我跟你讲，所有的人都立刻会逃光光，连质疑的力气，都花光。
人的力量，微不足道；人的定规，愚昧可笑。人受限于物质，创造物质的主，岂受限于物质。
这个经节，让我感动的是，祂要给我们「生命的粮」，不单是地上的粮。五饼二鱼使五千人吃饱，我若在其中，我愿说：「求主给我生命的粮。」
十七世紀，最著名的植物學家是約翰‧芮(John Ray, 1627-1705)。1703年，他用發芽時，種子子葉的數目來區分「單子葉植物」(monocotyledons)與「雙子葉植物」(dicotyledons)，這個分類學的名詞，至今還寫在普世植物學的課本裡。此外，他提出植物體內有「導管」幫助水份的運輸。他認為植物生理學、植物結構學、與植物形態學，是認識植物的三個方向，至今仍為生命科學所遵守。
他本來念的是文學，1648年，他自劍橋大學畢業，以傑出的成績留校擔任教師，十年之久，他被稱:「豐富的詞藻，鏗鏘起伏的聲調，與對文學深刻的認識，引導學生進入文學繽紛的花園」，深受學生歡迎。
1658年，他生了一場病，病中，他出外散步，注意到野外長了許多美麗的花草。他寫道：「這些美麗的花草，是大自然巧妙的傑作，是春天的草地上，花草的顏色、形狀、結構，像是盛裝的一群，我過去對此視而不見。現在深深的吸引我，點燃我對花草的研究熱忱。」
他開始研究花草，到處觀察。1660年，他病癒之後，他寫了一本書「劍橋的植物」(Plant Growing Around Cambridge)。透過對花草的研究，使他愈來愈認識上帝。他寫道：「沒有一種工作，比認識大自然的美麗與明白上帝無窮的智慧與美善，更有價值與喜悅。」
1661年，查理二世復辟，頒佈基督徒必須向皇帝效命，並且只能照皇室頒布的禱告書禱告。許多基督徒抗命，後人稱他們為清教徒。約翰‧芮也是其中，英皇下令撤除他教師的職務。
1663年，約翰‧芮逃到歐洲，到歐洲各處研究花草植物。1665年，英國與荷蘭戰爭，信仰迫害暫停，約翰‧芮回到英國，又以四年的時間走遍英國各地。1670年，他出版「英國植物名彙」(Catalog of English Plant)，他不只敘述6,000種植物的分類，更詳述認識植物的方法。
約翰‧芮經常以長期的觀察，並系統地思考問題。 1676年他出版「法蘭西斯‧威爾格比的鳥類誌」(Ornithology of Francis Willughby)。法蘭西斯‧威爾格比(Francis Willughby, 1635-1672)是動物學家，他與約翰‧芮在歐洲與英國一起調查研究。1685年，約翰‧芮又出版「法蘭西斯‧威爾格比的魚類史」(History of Fish of Francis Willughby)。
當時，約翰‧芮被認為是生命科學領域最博學的權威學者，他在1691年，將自己一生的研究精華與信仰寫成一書「上帝智慧彰顯於創造大工」(The Wisdom of God Manifested in the Works of Creation)。在歷史上，很少有一本神學的書，是用植物學來呈現；也很少有本植物學的書，提到與上帝的關係。
這本書首先提到一個名詞「適應」(adaption)，這字的原文是ad與apt兩個所字組成，ad是「附加上去」，apt是「容易接近」，所以這字表示生物生存與環境的關係。約翰‧芮提出由植物的生理、形態與結構，可以看出各個部份的存在，都有其目的，是上帝的設計，使植物能夠適應周遭的環境，他寫道：「這是上帝的設計，因此植物值得研究。」又寫到：「野地的每一棵小草都在宣揚上帝的作為」。
約翰‧芮一生都沒有結婚，他在人生的末了，講：「上帝與花草是我最好的朋友。」
相信上帝，不是反傳統，而是回到傳統的根基；不是反文化，而是重溯文化的根源。
同學，你問我：「相信上帝，是不是背祖忘宗的事？」
答：「相信上帝，不是反傳統，而是回到傳統的根基；不是反文化，而是重溯文化的根源。
我們的祖宗知道有上帝，中國的古文化，才有『上帝』這個辭。我們的祖宗沒有要後人，將他們當成神祇崇拜，或當成保平安的圖騰。而是要我們仰望他們所仰望的，追尋他們所追尋的。
因此相信上帝，不是背祖忘宗的事。正如「我們祖宗的上帝」（使徒行傳22:14），這句聖經話語的提醒。我們相信上帝，是回到文化、傳統源頭的相信，不是反傳統、反祖先，而是堅固老祖宗的仰望與追尋。」
預備人心。
同學，你問我：「在媒體流行的世代，傳福音是不是需要重視廣告或宣傳？」
答：「傳福音，重要的不在宣傳，而在福音。不在廣告讓更多人知道，而在聖靈在人心中的作工。
若不是聖靈的作工，一切的活動，不過是熱鬧一場，事過就散，來一百個，後來走一百個。傳的是耶穌基督的福音，即使是只來一個，就為上帝的國度得一個。
1972年1月29日，在臺北市中山北路會幕堂的一場高中生佈道會，只來一個慕道友聽福音，那一晚的講員，講羅馬書。感謝主，慕道友會後信主了，那就是我。我的信主，是我的同學為我長期禱告。
傳福音是有人跪下去，從禱告的膝蓋開始，而不是周邊的花花絮絮，場面的熱鬧。傳福音是為耶穌基督「作見證」（使徒行傳22:15），上帝就為所傳的福音作見證，這將是宣傳、廣告，真正的實質。
我不是不重視廣告、宣傳，但是我祈求主，預備人心。合適的人，最重要。」
你可以看見。
「兄弟掃羅，你可以看見。」（使徒行傳22:13）
當我們讀到亞拿尼亞對保羅傳福音，他只講了幾句話，每一句話都很重要，第一句話，「兄弟掃羅，你可以看見。」
傳福音，是用簡單的話，「你可以看見」，而非長篇大論。若有人要長篇大論與我們辯論，是顯示他得救的時間還沒有到。我們省省力，去對真有需要的人傳福音。
傳福音，是與上帝同工。祂的光已照在蒙恩者心中，祂的聖靈已在他們身上作工，我們不過是收割者。作物的成長、成熟，是緩慢的，收割卻是一刹那，是迅速的，不需要花費什麼力量。
傳福音，是帶著上帝權柄的事奉，不用客氣，不用哀求，不用不好意思，不用恐懼。不管對方是誰，你要回轉歸向主。
傳福音，無論對多少人講，信息是直接對個人講，是「你」可以看見，不是「你們」可以看見。因為信主是個人回轉歸向主，不是群體行為；是個人蒙恩，不是群眾運動。
同學，福音是上帝的大能，拯救一切相信的人。