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「求你准我對百姓說話。」（使徒行傳21:39）

使徒保羅的這種「謙卑」，是我們應該學的。一般愈有能力的人，就愈不知道什麼是「謙卑」。愈自認聰明的人，就愈不易講「求你准我」這句話。

我們想怎樣就怎樣，這不是自由，這叫放肆。想說什麼，就說什麼，這不是口才，而是愚蠢。

上帝經常是讓我們在世界的制度下，去體會祂的帶領，不是我的自由，就是祂的釋放；不是我有恩賜，就是祂的保守。

同學，我對妻子講話，是她先准我。我對學生講話，是教育部先准。我在外分享，是邀請單位主管先准。我對上帝禱告，也是祂准我，我才「奉主耶穌基督的名」禱告。

「誰是愚蒙人，可以轉到這裏來。」（箴言9:4）

上帝庝愛愚蒙人，要他們轉到祂面前。

世界要人聰明，用更多的知識，更多的經驗傳授，用成功人士的講解，給許多的資訊等，結果，這些給予常是膨漲人的自我，抬高人的傲點，像是鼓大的河豚，其實小魚一隻；像是全身防衛的刺蝟，其是鼠類一條。而非，深處的謙卑。

噢！上帝可憐我，知識讓我知道自己的有限，若非是祢，我不能得到拯救，若非是祢憐恤，我始終有盲點。在我最強的時候，其實最弱；誇讚最多的時候，其實最貧窮；自認最成功的時候，其實最失敗。

我認識幾位非常很好的學者，他們給我深刻印象，不是他們世界上的知識、理論，而是他們有主裡的柔和、謙卑。

同學，真正蒙福的人，是什麼樣的人？我認為是轉到主面前的人，我羨慕這樣的人。

「他們正想要殺他」（使徒行傳21:31）

不知什麼緣故，當時的猶太人，可以輕易地殺了使徒保羅，卻沒有殺他。這是上帝的保守，讓反對的人，心懷兩意，意見紛紛。他們很想，卻沒有有效的動作。

我們獲得平安，不是敵人沒有加重下手，也不是敵人下不了手，而是主上帝在暗中的保守，使敵人一直留在「想」的階段。

我曾經遇到危險，有時自認無法過難關，明明已經在敵人的手中，敵人卻沒下手，或沒下重手，原來這些事讓我體會，什麼是主耶穌對軟弱者的保守。

同學，我們的時候，是上帝的時候，不是反對者的時候。

「有人報信給營裡的千夫長」（使徒行傳21:31）

如果沒有這個人，使徒保羅的生命，應該停在使徒行傳第二十一章。上帝給保羅的拯救，是用個未具名的人，去通風報信，去搶救。

這個經歷，是逼迫與苦難，是誤解與誣告，卻豐富了保羅傳福音的字彙，與用字的深度。

當他寫：「福音本是上帝的大能，要救一切相信的。」這「救」的涵義，是「搶救」，不是「修改」。「救」是生命極其危險之際，自己也認為必死無疑，這時給的搶救。保羅用這「搶救」，來敘述主耶穌對我們的「救」。

主耶穌對我們的「救」是「搶救」，讓我們從罪的權勢中救出，從黑暗中救出，從絕望中救出，從無助中救出，再不救就會死。「救」，不是生命修改一下，不是外表裝飾一下，不是行為改良一下，不是思想清楚一下。

每次，主耶穌救我們的「救」，都是「搶救」，是有急迫性的。許多人還在慢慢來，以為他們過的不錯、學業不錯、家庭不錯、做人不錯、想法不錯、工作不錯、身體不錯、他的國家領袖也不錯等，沒有「搶救」的需要。這時來個逼迫與苦難，有其正面功能，是發現自己需要「搶救」。

同學，什麼是基督徒？經歷主搶救的人。主耶穌，的確會「搶救」。

「吩咐用兩條鐵鍊捆鎖」（使徒行傳21:33）

有時，上帝讓人將我們捆鎖，讓我們不能隨意往來，這是主保守。我們不得自由，是主保護。

我不太能說明，為什麼上帝如此做？但是我的確經歷到自己在輝煌時誘惑，高位時的驕傲，成功時的大意，與太忙時的亂忙。

我在使徒行傳看到使徒保羅一生的事奉，大部份時間是帶著鎖鍊，與有根刺在他的生命裡，但是福音就是如此傳開。

同學，主耶穌最知道，祂的僕人應該如何用；祂的小羊，應該如何行。